Сейид Амир Куляль, наставник Сейид Мухаммед Бахауддина Бухари (куддиса сиррухума) сказал: «Деяния без ихляса похожи на фальшивые деньги, их нигде не принимают».
У Сахли Тустери спросили, «Что наиболее тяжело воздействует на человеческий нафс?» он ответил «Ихляс». А в одном из разъяснений раскрыл более широко: «Потому что нафсу ничего невозможно поиметь с Ихляса».
Имам Раббани (куддиса сиррух) про Ихляс дал такое разъяснение: с Ихлясом, то на что потребуется много времени, можно получить за короткое время.
Зять нашего пророка Али, его племянник, четвертый из Халифов рашидун и Ашира мубашшира, сказал: «Не переживайте что вами сделано мало деянии. Лучше беспокойтесь о том приняты ли они. Больше обращайте внимание на это».
Один из величайших авлия, один из основателей четырех мазхабов Имам Ахмед бин Ханбал (рахметуллахи алейх), на вопрос об Ихлясе, овтели так: «Это спасение от бедствия которые могут быть от амалов».
Самый крупный ученый Индий, муджадид и муджтахид Имам Раббани (рахметуллахи тааля алейх), сказал: «Малое деяние совершенное с Ихлясом, дает столько же савабов как за многолетние поклонения».
Про Ихляс, с помощью которой за небольшое количество деяния можно получить огромное количество савабов, приведем слова ученых и праведников проживавших в разные века в разных странах.
Выдающийся авлия Джунайд Багдади сказал: «Ихляс – отделить от амаля все мысли и намерения которые не ради довольства Всевышнего Аллаха».
Али Синдажри (рахметуллахи алейх) один праведников Ирака часто повторял своему ученику: «Ихляс – Совершать все деяния не для людей а ради Всевышнего Аллаха».
Один из ярчайших авлия Абу Мухаммед Джарири (рахметуллахи алейх), про Ихляс сказал: «Ихляс – стойко верить в блага и наказания ждущие в Ахирате. Рия в поклонениях, показуха, отрицание веры в благости и наказания ждущие в Ахирате».
Видный авлия Сахль бин Абдуллах Тустери (рахметуллахи алейх) сказал: «Пробывший сорок дней с ихлясом, в этом мире станет захидом (отказ от многого из дозволенного, отказ от большинства мубахов дабы не впасть в мнительность и боязнь полюбить этот мир, называют – зухд. Обладателя этого состояния называют – захид.), другие станут видеть его караматы (У пророков есть муджиза (чудеса), а у авлия караматы (некое продолжение муджиза))».
Джамаладдин Махмуд Хулви (рахметуллахи алейх), праведник достигший высокого уровня в Стамбуле, сказал: «Ихляс – Совершение всего ради получения расположения Аллаху тааля. Это прекрасные мысли (намерения) которые ведут к принятию деянии».
У Джунайда Багдади (рахметуллахи алейх) спросили у кого он научился ихлясу. Тогда он ответил: Я находился в благословенной Мекке. Мне нужно было постричься и я обратился к парикмахеру: «Мог бы постричь меня ради Аллаха?» он сказал, «Ну конечно же постригу», хотя в это время занимался стрижкой какого-то высокопоставленного человека. Тут же обратился к клиенту: «Господин вставайте. Если кто-то просит ради Аллаха, все другие дела нужно останавливать и заниматься им».
Усадил меня на кресло и постриг. После этого дал мне некое количество золота и сказал: «Возьми это, потратишь их на свои нужды».
Я был ошеломлен тем, что произошло и решил подарить эти деньги обратно ему. Спустя короткое время, мне из Басры отправили целый кошелек с золотом. Когда я тут же пришел с этими деньгами и вручил их ему, он спросил причину моего поступка. Я ему рассказал о своем намерений.
В ответ он мне сказал: «Ты обратился ко мне со словами, «постриги меня ради Аллаха». Я и постриг тебя ради Аллаха. Если я сейчас возьму эти деньги, то боюсь что мое намерение поменяется».
Величайший праведник Абу Али Даккак (рахметуллахи алейх) сказал: «Ихляс, совершать деяния только ради Аллаху тааля, избегая благоволения, особого внимания к себе от людей. А Сыдк, очищение нафса от любования собой после совершения хороших дел. Поэтому, у обладателей Ихляса нет Рия (показухи) а у Садыков нет уджба (самолюбования)». На этом месте приведем еще одни его слова:
«Сыдк, быть перед людьми таким какой ты есть, или же быть перед ними таким каким они тебя видят».
Известный праведник Мавляна Джаляладдин Руми (рахметуллахи алейх) о необходимости все свои деяния совершать ради Всевышнего Аллаха сказал одним примером:
Студент из Нишапура, вышел в путь с неким торговцем. Он был настолько бедным, что не мог себе позволить иметь свою обувь. Торговец, видя что он идет босиком, дал ему пару башмаков. После этого, торговец раз за разом повторял:
— Эй студент! Не наступай на камни, не волочи ноги, не наступай на колючки, ходи по гладкой дороге. Береги обувь.
Это конечно же начало донимать молодого человека и он сказал торговцу:
— Я годами ходил босым. И никто не ставил мне это в упрек. И теперь, за одну пару обуви, я не стану выслушивать твое осуждение.
Так же как в приведенном примере, не нужно ждать ответа за сделанное добро. Делать нужно ради Аллаху тааля. только в таком случае добро будет принято.
Так же как и в этом случае, не нужно ждать ответа за сделанное добро. Делать нужно ради Аллаху тааля. только так оно будет принято.
«принятие деянии зависит от ихляса, то есть зависит от того сделаны ли они ради получения довольства, расположения Аллаху тааля». (Имам Раббани)
«Армия нуждается в помощи армии возносящих мольбу. Искреннее дуа обязательно будет принято». (Абу Саид Мухаммед Хадими)
