Напомним что Аллаху тааля, Создатель всего, дав людям очень важные органы тела, также наделил их такой способностью как – думать, которой можно различать истину от лжи, веру от неверия, правильную дорогу от заблуждения, добро от зла, хорошее от плохого, красивое от уродства, пользу от вреда, что конечно же важнее физических органов. Собственно разум, который способен различать хорошее от плохого, называют акл-и селим, т.е. здоровый ум, способный понимать и находить правильное, верное. Нужно сразу же сказать, сам по себе разум не понимает что такое польза-вред, и общее влияние подобных явлений. Истину и ложь, плохое и хорошее, можно понять только после того как это разъяснит Всевышний Аллах, который создал все из ничего.
И поэтому Аллаху тааля, чтобы люди могли пользовать своим разумом, послал им пророков, книги и религии. Проявляя сочуствие к своим рабам, для их же благополучия и счастья, в каждом веке выбирал из них самих, самых достойных и лучших представителей общества, назначал их пророками, посылал им книги, чтобы показать им правильную дорогу, сообщал что такое быть благополучным и счастливым. Если бы не сообщили пророки, сами люди, по своему разумению, никогда бы не поняли что такое быть спокойным в этом мире и ахирате, не нашли бы дорогу к Раю.
В ЧЕМ СУТЬ РАЗУМА
Ислам – это религия которая придает огромное значение уму, а ум обязывает человека выполнять приказы Всевышнего Аллаха (обязывающее обстоятельство). Разум, измерительный инструмент. Но не может служить этим инструментом для всего подряд и религий, в таком случае нельзя опираться только на разум. Потому что разум, можно сравнить с глазами, а ислам с источником света. Глаза не увидят в темноте неосвещенные предметы и объекты. Аллаху тааля, чтобы мы могли пользоваться глазами, создал солнце и источники света. Если нет солнца и источников освещения, то пользы от глаз никакой. Мы, не смогли бы избегать опасностей, находить что-нибудь нужное для себя.
Вопросы веры, не строятся на основе разума. Потому что разум не остается при одном мнений. Нет одинаково умных людей. Между самым сильным и слабым умом, есть тысячи степеней. Также как умы людей не следуют умам других людей, и даже человек не обладающий акл-и селим (полноценным умом), временами находит верное решение, а временами ошибается и ошибок допускает чаще.
А тот, кто считается самым умным, допускает ошибки не только в вопросах веры, но и в житейских делах где является большим специалистом. Как же можно положиться на разум, который так часто допускает ошибки? Как же можно доверить свой Ахират, разуму?
Так как ум у всех людей разный, то некоторые успешны в мирских делах, а некоторые могут ошибаться. Нет никаких сомнений, разум имеет предел. За их пределами, сил разума не уже не хватает. И поэтому, разум не может служить измерением для вопросов религий и знаниях присущих Всевышнему Аллаху. Следовать только разуму, все равно что выйти в путь в кромешную ночную тьму, в незнакомое место, чтобы бесцельно продвигаться, и выход в бескрайнее море неграмотного капитана, без знания навигации, с великой вероятностью попадания шторм.
ЧТО НЕ ПОНЯТЬ РАЗУМУ?
Нужно обратить особое внимание на то что в нашей религий нет ничего неразумного, но есть много другого за которым не следует разум. Невозможно самому додуматься до знании об Ахирате, то что нравится и нет Всевышнему Аллаху, поклонении которые необходимо совершать Аллаху. Если до этого можно додуматься, то не посылались бы тысячи пророков и посланников, необходимости в них не было бы.
Разуму многое не понятно, или понимает неправильно, и разъяснить это могут только пророки. Пророки, словно опытные аптекари которые хорошо знают воздействие лекарств. Говорить »в пророках нет необходимости», еще большее заблуждение чем сказать »нет нужды в аптекарях». Так как сообщения пророков, это откровения от Аллаху тааля, все они верные и полезные.
Так же философы и материалисты ошиблись во многих предметах за границами разума.
Как полагают философы, все разумные объяснения по таким обстоятельствам как; человек, душа, создание, жизнь, смерть, жизнь после смерти, нравственность, общественный и административный строй, было разъяснено Всевышним Аллахом через аяты и суры которые ниспосылались пророкам в книгах, а они уже разъяснили это всем людям, и их разъяснения не поменяются до Судного Дня.
Все это есть в шести условиях веры и его источник не разум а откровения Аллаха, пророку. Потому как произведены не разумом человека, то с изменением науки, техники, времени, людей, географического положения и мышления людей, они меняться не будут. И будет продолжаться до самого Судного Дня.
В Исламе призывается предаваться Тафаккуру, размышлениям, которое является очень важным поклонением. Тафаккур — размышление, повернуть ложь в истину. Того кто размышляет (делает тафаккур), называют Мутафаккир. Размышлением преследуются две цели.
Первое: размышляя над величием и мощью Аллаху тааля, понять ничтожность и слабость человека перед этим величием и, направится и прибегнуть к Нему. Увидеть назидание от вещей и происходящего, найти дорогу к Создателю.
А второе: размышления для преодоления ежедневных бытовых трудностей, пользоваться вещами, знаниями и техникой в соответствий с Исламом, учитывая права других людей.
Оба вида тафаккура очень важны и первое важнее второго вида размышлений, и оба приказаны мусульманину. Наиболее успешным в этом был досточтимый Абу Бакр (радиаллаху анх), который размышляя денно и нощно сказал; »Нет большего осознания, чем осознание несостоятельности восприятия». Он хотел сказать что человек неспособен понять Аллаху тааля и обязан полностью положиться на него.
