Вопрос: Имам Раббани (да будет милостив к нему Аллах) считает, что принимать словесное намерение перед вступлением к молитве, является бид’атом. Он не принимает выражение «Бид’ат-уль-хасана» — хорошее деяние. Так что же теперь, принимающие словесное намерение совершают бид’ат, а ученые, считающие это бид’атом хасана, — в заблуждении?
Ответ: Различие во мнениях муджтахидов по одному и тому же вопросу – это милость Аллаха! Об этом говорится в хадисе от Байхаки. Один ученый по какому-либо вопросу может сказать, что это бид’ат; другой – что это дозволено, а третий может сделать вывод (иджтихад), что это сунна. И таких выводов среди муджтахидов по религиозному праву — великое множество. Даже в одном мазхабе могут быть разные иджтихады алимов. Например, на сегодняшний день начало времени Предвечерней молитвы (Салятуль-Аср) дается по иджтихаду Имамейна. [«Имамейн»; «Сахабейн» – Абу Йусуф и Мухаммад аш-Шэйбани, – наиболее известные ученики Имама А’зама Абу Ханифы, достигшие уровня «Муджтахид филь-Мазхаб», да будет милостив к ним Аллах. Значимость согласованного мнения этих двух имамов, приравнивается к мнению Имама А’зама.] А по иджтихаду Имама А’зама Абу Ханифы, намаз, исполненный в это время – будет недействительным. Такое положение существует как внутри мазхабов, так и между мазхабами. К примеру, участие в праздничной молитве по мазхабу Ханафи – ваджиб, а по остальным трем – сунна. Может быть и такое различие в иджтихаде: чтение «аят-аль-курси» после фард намаза по мазхабу Шафии – сунна, а по мазхабу Ханафи – бид’ат, так как «аят-аль-курси» у ханафитов читается после полного окончания молитвы (фард+сунна). Нельзя обвинять ученых из-за такого различного иджтихада, ведь шариат обязывает их, достигших уровня вынесения решений, действовать только по своему личному пониманию существа вопроса.
Принятие перед молитвой намерения в душе, является условием обязательным (фардом) во всех 4-х мазхабах. Ни в одном из них не будет намерение действительным, если оно произнесено только словесно. Человек должен быть готов к молитве, прежде всего, – душой. Есть ученые, которые считают, что дозволено произносить намерение еще и словесно. Такое же положение и при поднятии пальца при ташаххуде в молитве. Одни алимы говорят, что лучше этого не делать, а другие – что это сунна. Что делать в этом положении нам, обычным мусульманам? У нас один единственный путь познания Шариата, и это – следование выводам ученых своего мазхаба! Нет таких проблем, которые бы не были разрешены в нашей религии!
Ученые Ислама разделили Нововведения – Бид’аты на два вида: Бид’атуль-хасана и Бид’ат-ус-сеййиа. Появление школ и книг ученые относят к хорошим нововведениям — Бид’ат-уль-хасана. В книге «Хадика…» говорится: «Наша религия дает разрешение на использование таких новшеств из-за того, что они помогают совершать определенные поклонения».
Хазрат Имам Раббани считает, что нельзя осквернять хорошие вещи, дозволенные религией, словом Бид’ат, а надо их называть «Суннат-уль-хасана» — «Хорошие деяния». Слово «Сунна» применяется здесь в значениях путь, дело, которые могут быть и хорошими, и плохими. Об этом сказано в хадисе от Муслима, да будет милостив к нему Аллах. [Сказано в хадисе в переводе смысла: «Тому, кто даст начало хорошему деянию (Суннат-ульхасана), запишется вознаграждение, а также вознаграждения тех, которые до судного дня будут продолжать эти деяния после него, и это не уменьшит наград, принадлежащих им. А тому, кто положит начало плохому деянию (Суннат-ус-сеййиа), запишется его грех, а также грехи тех, которые до судного дня будут продолжать это деяние после него» [Муслим].]
Нельзя считать, что хазрат Имам Раббани не принимает Бид’ат-уль-хасана. Он не принимает лишь такое название хорошему деянию. К примеру, если назвать слово «бид’ат» скверной, то получится, что скверна бывает хорошая (Бид’ат-уль-хасана), и бывает плохая (Бид’ат-ус-сеййиа). Если совершаемое деяние – хорошее, то и называть его надо «хорошим деянием» — Суннат-уль-хасана, а не осквернять это деяние словом «Бид’ат».
