Искренний ученик никогда и никоим образом не сомневается в словах своего наставника. Тут же принимает его слова, тут же соглашается с ним. Это очень важная особенность. Потому что, нафс человека всегда хочет сказать нет. Заставить нафс согласится, сложнее чем заставить перешагнуть верблюда через ров. Нафс человека полон противоречии. Чтобы вы ему не говорили, его ответом будет — нет. Поэтому не просто так быть таким как Абу Бакр Сыддик.
Знания в Исламе получают двумя способами:
1 – Признавая надежного человека, соглашаясь с его словами. Если он назовет белое черным, значит оно черное. Мы безусловно верим такой выдающейся личности как Имам Раббани. В нас не может быть сомнения в нем. Такие величайшие личности не говорят и запрещают говорить другим ради своего нафса, ради своего положения в обществе. Они пересказывали слова своих наставников. Всегда говорили о своих выдающихся учителей. И ничего другого от них не слышали. Такова была их привязанность к ним.
2 – Через исследования. Такой человек читает книги, смотрит одну, другую книгу, проводит исследования. Кибр [гордыня] состоит из 10-ти частей, 9 из них могут зарождаться в алимах. Поэтому тот, кто много знает, подвержен большой опасности. Если в человеке появится хотя бы капелька гордыни, то ему нужно все начинать все сначала! Это то же самое, что капля мочи, попавшая в сосуд с Замзам оскверняет весь сосуд и эту воду уже невозможно пить. Если человек сам себя не обнулит, то не сможет стать рабом Аллаха и служить ему. «Абдият», т.е., положение, когда человек оказывается рабом Аллаха, это когда он считает себя никем. Такой человек знает свой нафс, все имеющиеся блага, все свои достоинства, воспринимает как аманат данный Всевышним Аллахом. Хвастаться благами, которые принадлежать Аллаху тааля, он не имеет права. В таком случае, Аллаху тааля, как обещал в Священном Коране отберет их у нас и даст суровые наказания.
Поэтому нам нужно сильно опасаться, Аллаху тааля дает нам большие возможности, дает множество красивых благ. Очень сильно бояться, что с увеличением мирских благ мы забудем свое предназначение, потеряем смиренность, перестанем быть искренними верующими. Потому что дуния — это сети нафса и шайтана. Потому что испытание в виде достатка, намного сложнее испытания нуждой. При нужде не забывают Аллаха. А при достатке, упоминают Всевышнего Аллаха когда вспоминают. А это очень опасное состояние.
